说那人间百家争鸣蜂拥而起。其实归根结底不过了争夺人间气数而已。

那三教门下弟子虽然都是人间不世出的大才怎奈老聃乃是太上老君一点原神化身虽然没有跟随神仙学道但是随着修为日益精深渐渐唤醒了圣人原神烙印从此修炼起来比起他人快了百倍不止。

孔丘见自己与老子之间的差距越来越大便再也忍不住只好放下自己的面子在一次大会之后单独向老子请教。老子见孔丘问道也不藏私便将自己的一些理解教授于他又引孔丘访大夫苌弘。苌弘善乐授孔丘乐律、乐理；引孔丘观祭神之典考宣教之地察庙会礼仪使孔丘感叹不已获益不浅。

逗留数日孔丘向老子辞行。老聃送至馆舍之外赠言道：““吾闻之富贵者送人以财仁义者送人以言。吾不富不贵无财以送汝；愿以数言相送。当今之世聪明而深察者其所以遇难而几至於死在於好讥人之非也；善辩而通达者其所以招祸而屡至於身在於好扬人之恶也。为人之子勿以己为高；为人之臣勿以己为上望汝切记。”

孔丘顿道：“弟子一定谨记在心！”

行至黄河之滨见河水滔滔浊浪翻滚其势如万马奔腾其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边不觉叹曰：“逝者如斯夫不舍昼夜！黄河之水奔腾不息。人之年华流逝不止河水不知何处去。人生不知何处归？”闻孔丘此语老子道：“人生天地之间乃与天地一体也。天地自然之物也；人生亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化犹如天地有春、夏、秋、冬之交替。有何悲乎？生於自然死於自然任其自然则本性不乱；不任自然奔忙於仁义之间则本性羁绊。功名存於心则焦虑之情生；利欲留於心则烦恼之情增。”

孔丘解释道：“吾乃忧大道不行仁义不施战乱不止。国乱不治也故有人生短暂。不能有功于世、不能有为于民之感叹矣。”

老子道：“天地无人推而自行日月无人燃而自明星辰无人列而自序禽兽无人造而自生此乃自然为之也何劳人为乎？人之生死荣辱。皆有自然之道也。顺自然之理而趋遵自然之道而行国则自治人则自正。”

稍停片刻老子说：“上善若水：水善利万物而不争处众人之所恶此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者以其善下之则能为百谷王。天下莫柔弱於水而攻坚强者莫之能胜。此乃柔德也；故柔之胜刚弱之胜强坚。因其无有。故能入于无间由此可知不言之教、无为之益也。”

孔丘闻言恍然大悟道：“先生此言使我顿开茅塞也：众人处上水独处下；众人处易水独处险；众人处洁水独处秽。所处尽人之所恶夫谁与之争乎？此所以为上善也。”

老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争则天下无人能与之争此乃效法水德也。水几於道：道无所不在水无所不利避高趋下未尝有所逆善处地也；空处湛静深不可测。善为渊也；损而不竭施不求报善为仁也；必旋方必折塞必止决必流善守信也；洗涤群秽平准高下善治物也；以载则浮以鉴则清以攻则坚强莫能敌善用能也；不舍昼夜盈科后进善待时也。故圣者随时而行贤者应事而变；智者无为而治达者顺天而生。汝此去后应去骄气于言表除志欲于容貌。否则人未至而声已闻体未至而风已动张张扬扬如虎行于大街谁敢用你？”

孔丘有悟于心拜谢之后回转鲁国。

话说老聃任周守藏室史数次归家省亲欲劝母亲随之前往朝歌；其母在陈国相邑住久人熟地熟不愿远迁。这一日老聃忽得家讯言家母病危于是报请天子归家省视。待回到家时母已辞世。

面对茫茫大地上一堆黄土思想九泉之下母亲之灵回忆母亲慈祥容貌、养育之恩老聃悲痛欲绝寝食俱废席地而坐沉思冥想忽自己愚钝；顺理追索恍然大悟忽然再度突破又吸收了部分原神印记明白了自己的来历。于是如释重负愁苦消解顿觉腹饥体倦。于是饱餐一顿倒头大睡。

家将、侍女皆感奇怪待其醒来问其缘故。老聃答道：“人生于世有情有智。有情故人伦谐和而相温相暖；有智故明理通达而理事不乱。情者智之附也；智者情之主也。以情通智则人昏庸而事颠倒；以智统情则人聪慧而事合度。母亲生聃恩重如山。今母辞聃而去聃之情难断。情难断人之常情也。难断而不以智统则乱矣故悲而不欲生。今聃端坐而沉思忽然智来以智统情故情可节制而事可调理也。情得以制事得以理于是腹中饥而欲食体滋倦而欲睡。”

家将问道：“智何以统情？”

“人之生皆由无而至有也；由无至有必由有而返无也。无聃之母及聃之时无母子之情也；有聃之母及聃始有母子之情也；母去聃留母已无情而子独有情也；母聃皆无之时则于情亦无也。人情未有之时与人情返无之后不亦无别乎？无别而沉溺於情、悲不欲生不亦愚乎？故骨肉之情难断矣人皆如此合于情也；难断而不制则背自然之理也。背自然之理则愚矣！聃思至此故食欲损而睡可眠矣。”众人闻之。心皆豁然旷达。

这也是老聃本来就是太上老君原神托生方能悟得这一番道理。若是换了旁人怕是终究局囿与生死之间不得领悟。

老聃这一番领悟之后却正是悟了那太上忘情之道。本来以

身份早就应该不止如今地修为只是一直以来。一种牵挂摆脱不得。如今老母即丧却正好合了机缘让他道行更进了一步一时间天地间风云变色。

老子功成之后便觉得那在朝为官地红尘历练实在再也没有半点用处便上表商王辞去官职。云游天下最后在宋国沛地隐居起来。

老子悟道之时地天象。第一时间就被孔丘等人感应知道有人修成大神通。众人掐指一算除了老聃之外其余人等都能模模糊糊有所感知。

孔丘乃是截教中精心培养的弟子比起其他人修为高出不少有曾经得到老聃的指点。虽然不是圣人本尊但是那微言大义却非一般神仙能比最先算出乃是老聃得道才产生的异象。何况自己曾经向老子请教便要前去向老聃道贺。

只是老子悟道之后便辞官云游孔丘一时也不能得知老子下落只道后来老子隐居下来之后孔丘方才离了鲁国携弟子拜访老子。

老子此时也已经知道孔丘的来历。但是看他修为实在太低尚未入道。马上也猜想到并未其师真传。老聃本来不想理睬但是毕竟三教一家孔丘修为太低了传出去也免得丢了三清地人便改变主意点化一番。

老子其实一直对阐教截教并没有什么偏见以前与原始联手不过是因为通天与白石走得太近。后来原始被鸿钧惩罚之后老子也明白了许多事以他人教圣人地身份根本就没必要卷入到其他各教的争斗中去因此也就将对通天的怨念散去了。

老子将孔丘让于正房之中问道：“一别十数载闻说你已成北方大贤才。此次光临有何指教？””孔丘拜道：“弟子不才虽精思勤习然空游十数载未入大道之门。故特来求教。”

老子曰：“欲观大道须先游心于物之初。天地之内环宇之外。天地人物日月山河形性不同。所同者皆顺自然而生灭也皆随自然而行止也。知其不同是见其表也；知其皆同是知其本也。舍不同而观其同则可游心于物之初也。物之初混而为一无形无性无异也。”

孔丘问：“观其同有何乐哉？”

老子道：“观其同则齐万物也。齐物我也齐是非也。故可视生死为昼夜祸与福同吉与凶等无贵无贱无荣无辱心如古井我行我素自得其乐何处而不乐哉？”

孔丘闻之观己形体似无用物察已荣名类同粪土。想己来世之前有何形体？有何荣名？思己去世之后有何肌肤？有何贵贱？于是乎求仁义、传礼仪之心顿消如释重负无忧无虑悠闲自在。

老子接着说：“道深沉矣似海高大矣似山遍布环宇矣而无处不在周流不息矣而无物不至求之而不可得论之而不可及也！道者生育天地而不衰败、资助万物而不匮乏者也；天得之而高地得之而厚日月得之而行四时得之而序万物得之而形。”

孔丘闻之如腾云中如潜海底如入山林如沁物体天我合为一体己皆万物万物皆己心旷而神怡不禁赞叹道：“阔矣！广矣！无边无际！吾在世五十一载只知仁义礼仪。岂知环宇如此空旷广大矣！好生畅快再讲！再讲

老子见孔丘已入大道之门侃侃而谈道：“圣人处世遇事而不背事迁而不守顺物流转任事自然。调和而顺应者有德之人也；随势而顺应者得道之人也。”

孔丘闻之若云飘动随风而行；若水流转就势而迁。喜道：“悠哉！闲哉！乘舟而漂于海乘车而行于6矣。进则同进止则同止何须以己之力而代舟车哉？君子性非异也善假於物也！妙哉！妙哉！”

老子又道：“由宇宙本始观之万物皆气化而成、气化而灭也。人之生也气之聚也；人之死也气之散也。人生于天地间如白驹过隙忽然而已矣。万物之生蓬蓬勃勃未有不由无而至于有者；众类繁衍变化万千未始不由有而归于无者也。物之生由无化而为有也；物之死由有又化而为无也。有气聚而可见；无气散而不可见。有亦是气。无亦是气有无皆是气故生死一气也。生者未有不死者而人见生则喜见死则悲不亦怪乎？人之死也犹如解形体之束缚脱性情之裹挟由暂宿之世界归于原本之境地。人远离原本如游子远走他乡；人死乃回归原本如游子回归故乡故生不以为喜死不以为悲。得道之人视生死为一条生为安乐死为安息；视是非为同一是亦不是非亦不非；视贵贱为一体贱亦不贱贵亦不贵；视荣辱为等齐荣亦不荣辱亦不辱。何故哉？立于大道观物根本生死、是非、贵贱、荣辱皆人为之价值观亦瞬时变动之状态也。究其根本同一而无别也。知此大道也则顺其变动而不萦於心日月交替天地震动、风吼海啸、雷鸣电击而泰然处之

孔丘闻之觉已为鹊飞于枝头；觉己为鱼游于江湖：觉己为蜂采蜜花丛；觉已为人求道于老聃。不禁心旷神达说：““吾三十而立四十而不惑今五十一方知造化为何物矣！造我为鹊则顺鹊性而化造我为鱼则顺鱼性而化造我为蜂则顺蜂性而化造我为人则顺人性而化。鹊、鱼、蜂、人不同然顺自然本性变化却相同；顺本性而变化即顺道而行也；立身于不同之中游神于大同之境则合于大道也。我日日求道不知道即在吾身！”言罢起身辞别。