《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎！是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。《履》，和而至；《谦》，尊而光；《复》，小而辨于物；《恒》，杂而不厌；《损》，先难而后易；《益》，长裕而不设；《困》，穷而通；《井》，居其所而迁；《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。
（翻译：《易》的兴起，大概是中古时代吧！作《易》的人，大概充满着忧患吧！所以履卦，是德的基础；谦卦，是把握德的手柄；复卦，是德的根本；恒卦，是德的修固；损卦，是德的修养；益卦，是德的宽裕；困卦，是德的辨别；井卦，是德的处地；巽卦，是德的制定。履卦，和悦而践行；谦卦，尊让而光大；复卦，微小而能识辨于物；恒卦，杂乱而不厌倦；损卦，起初难以后易；益卦，增长宽裕而不造作；困卦，穷困以致通达；井卦，居其所而迁徙；巽，权衡而隐藏。履卦以和悦行事，谦卦以至人行礼仪，复卦教人自知，恒卦教人恒守“一”德，损卦教人远离灾害，益卦教人谋利，困卦教人少怨，井卦教人辨义，巽卦教人权宜行事。
备注：该段可知“德”之广大，履卦、谦卦、复卦、恒卦、损卦、益卦、困卦、井卦、巽卦之德都由“德”分支而来，我们已经知“道”为何物，却不知“德”为何物，其实此“德”与《道德经》之“德”同，真相且留到后面揭晓。）
《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。
（翻译：《易》作为书不可能穷尽（万物之理），作为也经常变迁，变动而不固定，周流六合之间，上下无有常规，刚柔相互转换，不可当成不变法则，唯有适应其变化。其出入之变来衡量外内变化以使人知畏惧，又明示忧患和过往之事。虽没有师保教导，但如同在父母身边。起初若依循辞而揆度其类，就有规章可寻，若不是对的人，道不会凭空行于世。）
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
（翻译：《易》作为书，推原求末，作为本质。六爻错杂，代表一定时间内的事物。其初爻难以知晓（事物全貌），其上爻则容易知晓，是其本与末。初爻比类事物开始，最终发展成（上爻之）结果。如果杂合事物，阐明德行，辨别是非，就必须凭借中间爻才算完备。噫！也要求得存亡吉凶，安居便可以知晓（指借助《易》而不必奔走观察）。智者观玩彖辞，则可以理解过半。二爻与四爻有相同功用，但爻位不同，它们的吉凶也不同，二爻多荣誉，四爻多畏惧，因为近君之位。阴柔之道，不利于远离之人，其大体归于无咎，因其功用柔顺而居中。三爻与五爻有相同功用，但爻位不同，三爻多凶险，五爻多功绩，因其贵贱等级不同。大概阴柔处三五爻危险，阳刚就能取胜吧！
备注：1、“其初难知，其上易知，本末也”，与之前所讲类似，世人不能明察细微，故而知结果不知原因，尤如众人皆知病之所起，不知病之所生；知树之所倒，不见树之被伐。
2、“二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？”解读六十四卦卦象时，对于每爻的分析尤为重要，初爻为事物变化之初；中间四爻为万物杂合变化过程，其中二爻多赞誉，因其柔顺居中；四爻为多俱之处，因其近君之侧，伴君如伴虎；三爻多凶，因其分权九五而居于其下；五爻多功绩，因其为天子，位居极尊。）
《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
（翻译：《易》作为书，广大而完备，有天道，有人道，有地道。兼备天地人三才而两相重合，所以为六爻。六爻不是其他，是三才之道。道有变动，所以称为爻。爻有不同等级，故称为物。物错综相杂，所以叫文。文有得当与否，所以吉凶就产生了。
备注：六爻自下而上起，下两爻为地道，中两爻为人道，上两爻为天道。当然，三极之道也以各种形式反映在人身，例如掌纹。且多嘴几句：福相者，掌纹多清晰流畅，主次分明，掌中又有称之为“川”字纹的三大主线，自下而上：天尊地卑，故地道纹在下，天道纹在上，而人道纹居中。天道资始地道资生，即所谓阳化气阴成形，即所谓天资助人以灵，地资助人以形，天道从根本上决定人的社会形态，人是以感情维系的社会形态，故天道纹又称感情线；地道从根本上直接决定人的生命形态，人得以养者又得之以害，物有起盛衰败，人有生老病死，故地道纹又称生命线；人生于天地之间，圣人通天下之志，而定天下大业，小人则逞己能勉励以成己志，众人各显其能，故人道纹又称智慧线。而其掌内之小掌线纹则是千变万化，名称繁多。人亦因情况不同，掌纹情况千变万化，这里不多加叙述。）
《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
（翻译：《易》的兴盛，大概在殷代末期，周代德业隆盛之时吧？反映的是文王与纣王的事情吧？所以《易》之辞有危俱意味，使怀危惧者得平安，使怀安逸者为倾覆。《易》道十分博大，万物皆在其中。从始至终保持危俱意识，就大体没有过错了。这就是《易》之道。
备注：“惧以终始，其要无咎”，身处纷繁复绕的世界，无论哪个朝代，牢记此八字，可保终身无害。）
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻象以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者，其辞渐；中心疑者，其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
（翻译：乾，天下最刚健的，其德性永远平易，却能知艰险；坤，天下最柔顺的，其德性永远简约，却能知阻难。其能和悦人心，体察诸侯忧虑，判定天下吉凶，促成天下勤勉的事业。所以知变化而言行，吉事便有祥兆。观象可知器物，筮占可知未来。天地设立位置，圣人成就天地功能，人与鬼神各自谋事，百姓也参与其功能。八卦以卦象告知，爻象以实情说明，刚柔相杂，吉凶就可以显现了。变动而利于表达，吉凶随实情而变迁。所以爱与恶相互攻击而吉凶生成，远与近相互取舍而悔吝产生，真与伪相互感应而利害产生。凡《易》所论情感，相近而不相得则凶，或者有伤害，悔恨且有吝难。将叛者，他的言辞惭愧；心中有疑惑者，他的言辞枝分不一；吉人言辞很少；浮躁者言辞很多；诬陷好人者言辞浮游不定；丧失操守者言辞唯诺。
备注：1、“是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生”，世间万物其道在“一”，世上本无吉凶利害，只因人之好恶真伪故而有此，故圣人以混沌示人，无好恶之心与吉凶之虑，利害之忧。《庄子·齐物论》曰“名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。”此之谓也！
2、该段阐明了吉凶吝悔的标准，解读《周易》，当以此为准。）
《系辞传》至此完结，其总结《易经》之大义，尤其是其来源与彖、辞、象、占的注释，对于解读六十四卦最为重要，说其为《十翼》之首也未尝不可，但这还不够，《序卦传》、《说卦传》、《杂卦传》也缺一不可，虽后世对此三者成书年代或著作者颇有争论，但其内容才是最重要的。