《系辞传》曰：“是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。”可见观象、玩辞、查变、筮占为《周易》四道，《易传》为《易经》之匙，《易经》又可以为观象、玩辞、查变提供验证，筮占方法前面已经述说，现在让我们观看结果。

筮占后，本卦通过爻变得到变卦与变爻，然后就可以占卜了。《易》曰“象其物宜，是故谓之象”、“道有变动，故曰爻”，所以卦象代表所处环境，爻代表变化趋势。在微观世界里，它们叫作位置与动量；在宏观世界里，它们叫做宇宙和宇宙的发展变化。阴阳之理，无外乎“物极必反，原始返终”八字，所以当预测结果越精确，对于事物的变化趋势也就越模糊，同理当对事物变化趋势把握越准确，对于其所处环境预测也就越失准。微观物理学中有一个著名的“测不准原理”，其又叫做“海森堡不确定性原理”，便是对此的形容。

所以《周易》对爻与卦象，也就是所处环境与变化趋势分开阐述，且卦辞爻辞中多数没有明确与肯定的字眼，阐述里以引导性口吻居多。这种同时兼顾两者，站在阴阳平衡的角度上得出的结果，既让人模糊，又让人明白大概。所以千百年来，人们的态度似是而非，众说纷纭，所疑者甚众。反而是剑走偏锋厚此薄彼者，如梅花易数或奇门遁甲等从《易》分支和发挥而来具有夺天地造化之机的奇术深得人们厚宠。

传说《梅花易数》为宋代易学家劭壅所著，其为麻衣道人、陈xi夷等一脉绵延传下之秘法，

是一部以易学中数学为基础，结合易学中“象学”进行占卜的书，相言其运用时每卦必中，屡试不爽。很明显可知，梅花易数对变化之结果把握非常精准，那么自然其对事物变化趋势有所不及。

而《奇门遁甲》以易经八卦为基础，结合星象历法、天文地理、八门九星、阴阳五行、三奇六仪等要素，是中国预测学中集大成者，自古以来被称为帝王学，其长处在于剖析事理透彻，运用适中的方法统筹一切。历代政治家、军事家将其用于决策，成就了非凡的事业。很明显可知，其对事物发展变化有着异常准确的把握，那么其对结果也就顾及不周。

说回正题，通过推演得来本卦，即为现在所处环境，又通过变化得到变卦与变爻，则变卦代表变化后的大环境，其变爻则代表天地人三道之变。如何进行解卦，《易传》并没有明示，但请务必切记，《易》虽浩繁然其根本不离阴阳，而阴阳之理。阴中有阳，阳中有阴，动中有静，静中有动。事物发展变化的道理，万物状盛之前，外力莫之能阻，状盛之后，莫借用外力则自然消损。

一卦由六爻构成，爻之与卦犹如点与面，一个含点之面由于点的变动而成为另一个面，假如点的变动很少，那么点的大环境（也就是这个面）基本上还是这个面，对于此的分析就以点的变动为主；如果点的变动很大，那么点的大环境就不再是原来的面，而是新形成的面，对于此的分析就应该以面的变动为主。（擅自插嘴：相术亦是如此，较常人大体相同者，则观其与常人不同；与众不同者则观其与众人相同；多有相同，亦多有不同者，这类人是生活中的绝大多数，则杂合而相，这类情况最复杂。但社会上多自以为是者，但观书而盲信，按图索骥而不自知，导致自相矛盾，不得验证就推说迷信，而不自查学艺不精，于是相术成为巫术。）故而断占之原则，本卦取变爻，变卦取不变爻。以具体分析，通过占卜得出变卦与变爻，一共有七种情况：

第一种情况，变卦中六爻只有一个爻是变爻，也就是说，六个数字中有五个不是七就是八，只有一个是九或者六，则以本卦变爻的爻辞为主来判断吉凶。按照原则，只有一个爻有变动，大环境基本不变，则取本卦之变爻。这里要注意，该变动之爻即为需要预测的对象，该爻之变动，即代表该人之变化。而变卦不变爻有五，五爻为该卦之大要，变卦卦辞基本上就为卦象大概之描述，故取变卦卦辞。所以占断结果为，爻辞之吉凶针对预测对象，而变卦卦辞之吉凶则针对预测对象所处群体。

第二种情况，有两个变爻，则需综合本卦两变爻之爻辞来判断吉凶，以不当位之爻爻辞为主，若都当位或都不当位则以上爻爻辞为主。原因有二：1、天子乃众人之楷模，天子之行，众人争效之。《内经》亦曰：夫上故圣人之教下也，下皆为之。上行下效，自古皆然，故两爻同变或不变，取居于上位者；2、“道有变动，故曰爻”，爻即象征变动而作，当位之爻代表事物发展符合规律或人处在相宜之位，万物各正性命，各安其位，各司其职，安得有变焉？故两爻有变以不当位之爻爻辞为主。按照原则，则变卦之卦辞为预测对象所处群体之凶吉。

第三种情况，有三个变爻，就不能用变爻的爻辞来判断，得综合本卦与变卦的卦辞，以本卦卦辞为主。按照原则，本卦取变爻，而爻变六占其三，物变正盛，大环境有变，则本卦卦辞之吉凶即为预测对象在内群体之变；而变卦不变爻同样六占其三，物体维持不变正盛，则变卦之卦辞吉凶即为预测对象团体内剩余群体之变。本卦测变动者，变卦测不变者，以阴知阳，以阳知阴，以不变知变者，以变知不变者是谓也！

第四种情况，有四个变爻，则需综合变卦的两个不变爻之爻辞来判断吉凶，以当位之爻爻辞为主，若都当位或都不当位则以下爻爻辞为主。原因亦有二：1、如果有一卦有两个变爻可以用世道偏安形容，那么该种情况可谓是世道大乱了，“静胜躁，寒胜热，清静为天下正”，

则乱世之中静胜动也，故以不变爻之爻辞为主；2、大邦者下流，天下之牝，天下之交也。江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。以其不争，故天下莫能与之争。是以两爻皆不当位或皆当位者以下爻爻辞为主。按照原则，则本卦之卦辞为预测对象所处群体之吉凶。

第五种情况，有五个变爻，则以变卦不变爻之爻辞来判断吉凶。此为物极必反而取变卦不变爻的情况，则该不变之爻即为预测对象，其本身基本维持现状，但因其大环境变化不得已被动而受影响。按照原则，则本卦卦辞为预测对象群体之吉凶。

第六种情况，六爻全都不变，六爻安定，没有变卦与变爻，则以本卦的卦辞来判断吉凶。此种情况多为群体内所有人基本维持不变之态，故而本卦卦辞为预测对象群体之吉凶。

第七种情况，有六个变爻，一种是除乾坤卦之外六爻俱变，则以变卦卦辞判断吉凶。按照原则，本卦取变爻，一卦尽是变爻，则无原卦之象，故本卦不可用；变卦取不动爻，一卦无不动之爻，卦象贸然一新，则取变卦以用之；第二种情况是，六爻皆为阳爻或者阴爻，如果变卦为乾卦，则以“用九”判断吉凶，如果变卦为坤卦，则以“用六”判断吉凶。同时，两者皆需参考以变卦卦辞。

这里针对“用九”“用六”重点解释：“用九”为乾卦最上一个爻名，乾卦卦象全部由阳爻组成，六爻都称“九”，是纯阳之卦，所以在六爻之外增加一个“用九”爻。“用”，是通的意思，“用九”就是通观六爻皆阳的全卦之意。“用六”为坤卦最上一个爻名，坤卦是纯阴之卦，所以多出一个“用六”爻，是通观六爻皆阴的全卦之意。

之所以说“用九”“用六”特殊，因为乾卦天地人三道皆为阳，呈刚健之势，坤卦天地人三道皆为阴，呈柔顺之势，而当天地人三道皆变，人类社会便有翻天覆地之势。比如“用九”便是日月同辉之象，有推倒重来之意；而“用六”则是遮天蔽日之象，有晦暗沉重之意。当然，此是针对苍生社稷做出的占卜。且看“用九”之辞：

用九：见群龙无首，吉。

象曰：用九，天德不可为首也。

文言曰：乾元用九，天下治也。乾元用九，乃见天则。

翻译：用九：群龙出现，都不以首领自居，吉。

象曰：“用九”（六条龙都具有天一般的德行，彼此势均力敌），天德至大，不可以当做首领。

文言曰：乾元用九，是说天下大治。乾元用九，于是体现了天的法则。

备注：“群龙无首”“天德不可为首也”，是说天下之人无我无他彼此一家，人类消除了肤色、地域、信仰等差异和成见彼此和睦相处，人间成为现代人理想中的天堂。“乾元用九，天下治也。乾元用九，乃见天则”，故而“用九”有文明开端之象。没错，这就是人类的未来，人类即将踏入新的文明。再看“用六”：

用六：利永贞。

象曰：“用六永贞”，以大终也。

翻译：用六：利于永远保持正道。

象曰：“用六永贞”，以得“道”而终（大即是道，《老子》曰：有物混成，吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大）。

备注：“利永贞”，君主贤明则君子出仕，君主无道则君子隐退，但晦暗混乱不知所终，君子永无出头之日，《易》才劝勉君子永远保持贞正，保持贞正莫大于法天象地，故以大而终。故而“用六”有文明终结之象。所谓不乱不治，故而大治前必有大乱。故“用六”后迎来“用九”，天地之至数从一至九，九过后又要重返于一，至于“一”的世界，以后详细讲述。

按照玛雅人的算法，这种巨变5125年才有一次，而每一次都是一次文明的交替，如今人类也来到了文明交替的节点。故而“既济”“未济”为人间事物变化之终始，而“用九”“用六”则为《易》之终始，天地巨变，文明更替，则需新《易》代替旧《易》。

虽然我们不会演《易》，不过可以为新《易》取个名字：风水。且听解释：自上古至如今《易》有《连山》、《归藏》、《周》三种。人类最早穴居野处，曾共同生活在同一区域，住在山洞里，活动于山间，以山为食，发展了山的文明，《大荒西经》在描述昆仑之丘时甚至有“有人曰西王母，此山万物尽有”的记载，所以叫《连山易》，山为石，金石同类，故属于“金易”；后来人类被神驱散，混乱了彼此的语言，这时候人类的活动范围就变大了，多数人进入林间生活，以森林为食，发展了木的文明，《庄子》有记载曰“古者禽兽多而人少，于是民皆巢居以避之。昼拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民”，所以叫做《归藏易》，其为“木易”；再后来，人类彼此征战融合，成立部落，建立国家，拥有广阔的土地，以土地为食，在大地繁衍生息，活动范围更加扩大，发展了土的文明，《庄子》有记载曰“神农之世，卧则居居，起则于于。民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心”，可知早在神农时期人类便开始了最早的大地文明，于是叫做《周易》，其为“土易”，一直延续到了现在。

古书有云：“连山易者，象山之出云，连连不绝；归藏者，万物莫不归于其中。周易者，言易道周普，无所不备。”连山者，高耸巍峨，如山之出云，故为山易；归藏者，森林广阔，万物皆归纳其中，故为木易；周易者，土为中央，以成五行之本也，天下万物不离于五，而大地承载万物以繁衍生息，故言易道周流普遍，是为土易。

易的变迁代表的是文明模式的变迁，但你一定要知道，虽然易的变迁在时间上易是连续的，但实际上文明的模式却是有重叠。好比亚特兰蒂斯文明早在穆利亚文明时期便早已存在一样，连山时期文明人类也会在林间活动，归藏时期的文明人类也会以大地为食，同理周易时期的文明人类也会以大海为食，只是前者作为主流罢了。五行相生相克，金克木，“金易”没落后，“木易”才取而代之；木克土，“木易”没落后，“土易”才取而代之；而到了如今的时代，地球陆地的资源已被人类挖掘破坏的七七八八，比如大家熟悉的煤炭石油等已经没几年可挖。土克水，“土易”已经没落，则“水易”取而代之，人类即将全面进入以海洋为食的时代。

海洋是“海”和“洋”的总称，一般人们将占地球很大面积的咸水水域称为“洋”，大陆边缘的水域称为“海”。海洋约占地球上总水量的97%，约占地球表面积四分之三，蕴藏着无穷的宝藏，对于人类而言，算是未开垦的处女地，所以陆地被遗弃后，人类的魔爪必将伸向大海，这样一来，人类的活动范围才算是遍及了整个地球。该“水易”取名为“风水”，一来合涣卦之意，涣者，离也，风在水上行，推波助澜，四方流溢，可见人类互相更加乖离；二来合卦象，下卦为坎为险，说明人类正处于艰难险阻之中，上卦为巽为入，风将水吹散，又变成云气，降落为雨水，所以涣虽为水云流散之意，然而仍可挽救涣散转危为安，此说明人类发展动向。不过转危为安的方法，并不是运用积极地手段和方法，而是等待，等待云气集结重落为雨，所谓的等待即是无为。风水易，人之终始以其索取无度开始（涣），以节制为过程（节），以小过为过度（小过），以水火既济为终结（既济）。然后水易没落，水不能胜火，故火易兴起，人类将游行于天地之间，以火为食。

所以自上古至今，人类的活动范围一直在扩大，比群山更广阔的是森林，比森林更广阔的是大地，比大地更广阔的是海洋，比海洋更广阔的是天空。而人的胸怀却一直在缩小，由最初可齐同于天到如今容不下沙子，但吹得牛越来越大，当人开始标榜人的胸怀时便已经失去了胸怀，天之宽广正因为其无言而广。

许多人会有疑问，人类怎么可能以火为食，莫非是用火烧饭么，几千年人类一直是这么做的啊！此正如学者对于上古文明的理解，不以为然又自以为是。火代指的是能量，以火为食是指人类可以吸取天地之间精气为生，达到至人真人的境界，抱一守静，直至走入世界大同。许多人又有疑问，人不吃饭也能活么？其实人类吃饭也是为获得身体所需能量，食物一方面滋养身体，另一方面又伤害身体，而如果吸取天地精气这种纯净无污的能量，便不存在伤害身体的情况，不然你以为气管与食道共用一个管道是造物主的失误么！

说回正题，历来断占之法多有争议，大家最常接受，也对后世影响最深的为朱熹占断法，我们的占断方法与其相似者大半，而稍有发挥。朱熹《周易启蒙》曾归纳出七条规则，可资参考：

(1)一爻变者，以本卦变爻的爻辞占。

(2)二爻变者，以本卦二变的爻辞占，以上爻的爻辞为主。

(3)三爻变者，以本卦及变卦的卦辞占，以本卦的卦辞为主。

(4)四爻变者，以变卦中二不变的爻辞占，以下爻的爻辞为主。

(5)五爻变者，以变卦中不变的爻辞占。

(6)六爻全变者，乾坤两卦以用九和用六的辞占，并参考变卦卦辞。余六十二卦占以变卦卦辞。

(7)六爻全不变者，以本卦卦辞占。

最后，我们再重复，《周易》已不适宜如今社会的占卜，无论占断方法对错否，都不再重要。